𝗘𝗹𝗶𝗮𝘀 𝗖𝗮𝗻𝗲𝘁𝘁𝗶. 𝗟𝗮 𝗱𝗶𝘀𝘂𝗺𝗮𝗻𝗶𝘇𝘇𝗮𝘇𝗶𝗼𝗻𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗲 𝘀𝘁𝗿𝘂𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗶 𝗽𝗼𝘁𝗲𝗿𝗲.

𝗘𝗹𝗶𝗮𝘀 𝗖𝗮𝗻𝗲𝘁𝘁𝗶. 

𝗟𝗮 𝗱𝗶𝘀𝘂𝗺𝗮𝗻𝗶𝘇𝘇𝗮𝘇𝗶𝗼𝗻𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗲 𝘀𝘁𝗿𝘂𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗶 𝗽𝗼𝘁𝗲𝗿𝗲.

"𝘊𝘩𝘪 𝘷𝘶𝘰𝘭𝘦 𝘥𝘰𝘮𝘪𝘯𝘢𝘳𝘦 𝘴𝘶𝘨𝘭𝘪 𝘶𝘰𝘮𝘪𝘯𝘪 𝘤𝘦𝘳𝘤𝘢 𝘥𝘪 𝘴𝘷𝘪𝘭𝘪𝘳𝘭𝘪, 𝘥𝘪 𝘴𝘰𝘵𝘵𝘳𝘢𝘳𝘳𝘦 𝘭𝘰𝘳𝘰 𝘧𝘰𝘳𝘻𝘢 𝘥𝘪 𝘳𝘦𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘻𝘢 𝘦 𝘥𝘪𝘳𝘪𝘵𝘵𝘪, 𝘧𝘪𝘯𝘤𝘩è 𝘴𝘪𝘢𝘯𝘰 𝘥𝘢𝘷𝘢𝘯𝘵𝘪 𝘢 𝘭𝘶𝘪 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘵𝘦𝘯𝘵𝘪 𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘢𝘯𝘪𝘮𝘢𝘭𝘪. 𝘌𝘨𝘭𝘪 𝘭𝘪 𝘵𝘳𝘢𝘴𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢 𝘪𝘯 𝘢𝘯𝘪𝘮𝘢𝘭𝘪, 𝘦 𝘢𝘯𝘤𝘩𝘦 𝘴𝘦 𝘯𝘰𝘯 𝘭𝘰 𝘥𝘪𝘤𝘦 𝘢𝘱𝘦𝘳𝘵𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦, 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘰 𝘥𝘪 𝘴é è 𝘣𝘦𝘯 𝘤𝘰𝘴𝘤𝘪𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘥𝘪 𝘲𝘶𝘢𝘯𝘵𝘰 𝘱𝘰𝘤𝘰 𝘨𝘭𝘪 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘳𝘵𝘪𝘯𝘰: 𝘱𝘢𝘳𝘭𝘢𝘯𝘥𝘰𝘯𝘦 𝘤𝘰𝘯 𝘪 𝘴𝘶𝘰𝘪 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵𝘪 𝘦𝘨𝘭𝘪 𝘭𝘪 𝘥𝘦𝘧𝘪𝘯𝘪𝘳à 𝘱𝘦𝘤𝘰𝘳𝘦 𝘰 𝘨𝘳𝘦𝘨𝘨𝘦. 𝘐𝘭 𝘴𝘶𝘰 𝘴𝘤𝘰𝘱𝘰 𝘳𝘦𝘴𝘵𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘱𝘳𝘦 𝘲𝘶𝘦𝘭𝘭𝘰 𝘥𝘪 "𝘪𝘯𝘤𝘰𝘳𝘱𝘰𝘳𝘢𝘳𝘴𝘦𝘭𝘪" 𝘦 𝘥𝘪 𝘴𝘧𝘳𝘶𝘵𝘵𝘢𝘳𝘭𝘪. 𝘎𝘭𝘪 è 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘧𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘤𝘪ò 𝘤𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘴𝘵𝘦𝘳à 𝘥𝘪 𝘭𝘰𝘳𝘰. 𝘘𝘶𝘢𝘯𝘵𝘰 𝘱𝘦𝘨𝘨𝘪𝘰 𝘭𝘪 𝘩𝘢 𝘵𝘳𝘢𝘵𝘵𝘢𝘵𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘵𝘰 𝘱𝘪ù 𝘭𝘪 𝘥𝘪𝘴𝘱𝘳𝘦𝘻𝘻𝘢. 𝘌 𝘲𝘶𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘯𝘰𝘯 𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘰 𝘱𝘪ù 𝘯𝘶𝘭𝘭𝘢 𝘥𝘪 𝘴𝘧𝘳𝘶𝘵𝘵𝘢𝘣𝘪𝘭𝘦 𝘦𝘨𝘭𝘪 𝘴𝘦 𝘯𝘦 𝘭𝘪𝘣𝘦𝘳𝘦𝘳à 𝘥𝘪 𝘯𝘢𝘴𝘤𝘰𝘴𝘵𝘰, 𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘥𝘦𝘪 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘳𝘪 𝘦𝘴𝘤𝘳𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵𝘪, 𝘱𝘳𝘦𝘰𝘤𝘤𝘶𝘱𝘢𝘯𝘥𝘰𝘴𝘪 𝘤𝘩𝘦 𝘯𝘰𝘯 𝘢𝘱𝘱𝘦𝘴𝘵𝘪𝘯𝘰 𝘭'𝘢𝘳𝘪𝘢 𝘥𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘳𝘪𝘢 𝘢𝘣𝘪𝘵𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦" 

𝘌𝘭𝘪𝘢𝘴 𝘊𝘢𝘯𝘦𝘵𝘵𝘪 𝘥𝘢 "𝘔𝘢𝘴𝘴𝘢 𝘦 𝘱𝘰𝘵𝘦𝘳𝘦" (1960)

In questo brano tratto da “Massa e potere", Elias Canetti sintetizza efficacemente, per mezzo di una serie di metafore, il funzionamento della meccanica del dominio, rivelando come il potere non sia semplicemente una questione di controllo e possesso, ma che riguardi soprattutto la trasformazione ontologica della vittima, la sua disumanizzazione, la riduzione a oggetto.

Canetti individua nel processo di "svilimento" la condizione necessaria del potere, il suo motivo di essere, il suo fondamento strategico. Il dominatore opera una sottrazione graduale e sistematica dei diritti e della capacità di resistenza degli oppressi. Questa tecnica del potere precede qualsiasi giustificazione ideologica e qualsiasi sistema autoritario, si adatta, insomma, a ogni tipo di dispotismo.

Trasformare gli uomini in animali significa privarli della condizione specificamente umana: la capacità politica, la libertà di parola e di scelta, la consapevolezza della propria dimensione giuridica. Ridurli, quindi, a oggetti in possesso solo di necessità biologiche, incapaci di andare oltre l'immediatezza dei bisogni fisici. Significa renderli governabili secondo logiche puramente utilitaristiche, eliminando qualsiasi loro capacità di opporsi.

È particolarmente suggestiva la metafora dell'assimilazione fisica (“incorporarseli”) così come quella dell'evacuazione escrementizia. Il dominatore non si accontenta di sottomettere: vuole assorbire, far proprio l'altro cancellandone l'identiità. Questo bisogno rivela una paradossale dipendenza: il tiranno ha bisogno delle sue vittime, non può esistere senza di loro, eppure le disprezza proprio per questa necessità che lo lega indissolubilmente a loro.

Lo sfruttamento diventa così l'unica relazione possibile nella pratica di potere, ma non è solo sfruttamento economico. È il grezzo rapporto padrone-servo utile all'auto legittimazione, che diventa autoreferenzialità quando ne parla “con i suoi confidenti”, con coloro che ne confermano la legittimità. Non ci sarebbe nessun potere assoluto senza l’assoggettamento dello schiavo. Più il dominatore maltratta, più disprezza. Questa escalation non è contraddittoria ma perfettamente coerente. Il disprezzo funziona come difesa psichica contro il senso di colpa. 

Per continuare a sfruttare senza freni morali, il dominatore deve convincersi che le sue vittime meritino quel trattamento, che la loro condizione rifletta una natura inferiore piuttosto che la conseguenza delle sue azioni. Si innesca così un circolo vizioso: l'oppressione genera una condizione di degradazione che viene poi interpretata come la prova dell'inferiorità degli oppressi, giustificando ulteriore oppressione. La terminologia animale ("pecore", "gregge") esprime questa necessità psicologica. Non si tratta di semplici insulti ma di definizioni ben precise, non scelte a caso, che permettono la giustificazione morale non solo di fronte alla propria coscienza, ma anche presso l'opinione pubblica: costruire le condizioni mentali per rendere accettabile l'inaccettabile.

Con la cruda metafora escrementizia Canetti completa il ciclo dello sfruttamento: una volta che l'altro è stato completamente "utilizzato", svuotato di ogni “risorsa”, diventa letteralmente "scarto", residuo di cui liberarsi. La preoccupazione igienica ("che non appestino l'aria") aggiunge un elemento rivelatore: il dominatore non vuole nemmeno essere costretto a confrontarsi con le conseguenze delle proprie azioni, desidera una rimozione totale delle vittime in quanto tali, che gli permetta metaforicamente di abitare uno spazio incontaminato dal ricordo della propria violenza; di cancellare anche la memoria della loro “esistenza” come oppressi. Quindi, il potere “se ne libererà di nascosto” come si fa appunto con gli escrementi. 

La validità della riflessione di Canetti sta nell'aver mostrato che il potere nella sua forma più cruda è tutt'altro che un’anomalia, è la rivelazione di una logica che può essere presente, in forme più o meno manifeste, in molte relazioni umane. Riconoscere questa dinamica è il primo passo per resistervi. La consapevolezza che ogni processo di disumanizzazione dell'altro prepara potenzialmente la sua eliminazione, dovrebbe costituire un serio avvertimento, perché l'altro è anche ognuno di noi.

La resistenza non può limitarsi all'opposizione politica ma deve investire il piano antropologico: conservare sempre e comunque la capacità di riconoscere nell'altro un'irriducibile umanità, anche quando il potere tenta sistematicamente di cancellarla. In questo senso, ogni gesto che restituisce dignità, che riconosce diritti, che oppone resistenza alla trasformazione in gregge, è un atto non solo etico ma di affermazione ontologica dell'umano contro la sua riduzione a nuda vita, sfruttabile ed eliminabile.